"교회는 국가의 주인이나 종이 아니라 국가의 양심이라는 것을 상기시켜야 합니다. 그것은 국가의 인도자이자 비판자이며 결코 그 도구가 아니어야 합니다. 교회가 탈환하지 않는다면 그곳은 선지자의 열심으로 도덕적 또는 영적 권위가 없는 사실무근의 사교 클럽이 될 것입니다. "
-마틴 루터킹 Martin Luther King Jr. (1967 년 6 월 11 일 자정의 노크)
"The church must be reminded that it is not the master or the servant of the state, but rather the conscience of the state. It must be the guide and the critic of the state, and never its tool. If the church does not recapture its prophetic zeal, it will become an irrelevant social club without moral or spiritual authority."
모든 시대에서 우리는 순회 설교자이자 혁명적 활동가이신 예수 그리스도가 당시의 경찰 국가, 즉 로마 제국에 도전하여 죽은 예수 그리스도가 우리 시대의 도덕적 질문에 어떻게 대응할 것인지에 대한 질문과 씨름하고 있습니다.
예를 들어, 예수는 최근 몇 년 동안 많은 복음주의 기독교 지도자들이 했던 것처럼 신도들이 "당신의 지도자들과 권위자들에게 복종"하도록 옹호하실 것입니다. 이것은 미국 경찰 국가에서 명령을 따르고, 순응하고, 복종하고, 순종하는 것으로 번역됩니다. 권위에 의지한 일반적인 공무원이 당신에게 하라고 지시하는 것은 무엇입니까?
예수라면 어떻게 했을까요?
In every age, we find ourselves wrestling with the question of how Jesus Christ - the itinerant preacher and revolutionary activist who died challenging the police state of his time, namely, the Roman Empire - would respond to the moral questions of our day.
For instance, would Jesus advocate, as so many evangelical Christian leaders have done in recent years, for congregants to "submit to your leaders and those in authority," which in the American police state translates to complying, conforming, submitting, obeying orders, deferring to authority and generally doing whatever a government official tells you to do?
What would Jesus do?
예수의 생애와 가르침을 연구하면 그가 우리 현대 시대와 얼마나 관련이 있는지에 놀랄 것입니다.
매번 권위에 도전하는 급진적 비 순응주의자였던 예수는 성인이 되어 권력에 대한 진실을 말하고, 당대의 현상 유지에 도전하고, 로마 제국의 남용에 맞서고, 폭정에 맞설 청사진을 제공하는 데 보냈습니다. 그 뒤를 쫓는 종교적, 다른 사람들이 뒤를 이었습니다.
Study the life and teachings of Jesus, and you may be surprised at how relevant he is to our modern age.
A radical nonconformist who challenged authority at every turn, Jesus spent his adult life speaking truth to power, challenging the status quo of his day, pushing back against the abuses of the Roman Empire, and providing a blueprint for standing up to tyrannythat would be followed by those, religious and otherwise, who came after him.
현재의 정부 봉쇄정책, 백신 여권, 군사 경찰, 테러특공대 SWAT 팀 습격, 비무장 시민에 대한 경찰 총격 사건, 길가 수색, 침입 감시 등의 시대를 살아가는 사람들은 이러한 사건이 전례가 없는 것처럼 느낄 수 있습니다. 그러나 경찰 국가의 특성과 존재 이유는 오늘날 예수의 생애에서와 다르지 않습니다. 그것의 목적은 : 통제, 권력 및 돈.
오늘날의 미국 제국과 마찬가지로 예수 시대의 로마 제국은 비밀, 감시, 광범위한 경찰 존재, 경찰 국가에 거의 의존하지 않는 용의자처럼 취급되는 시민, 영원한 전쟁, 군사 제국, 계엄령, 그리고 국가의 권력에 도전하려는 사람들에 대한 정치적 보복이 가해졌습니다.
Those living through this present age of government lockdowns, immunity passports, militarized police, SWAT team raids, police shootings of unarmed citizens, roadside strip searches, invasive surveillance and the like might feel as if these events are unprecedented. However, the characteristics of a police state and its reasons for being are no different today than they were in Jesus' lifetime: control, power and money.
Much like the American Empire today, the Roman Empire of Jesus' day was characterized by secrecy, surveillance, a widespread police presence, a citizenry treated like suspects with little recourse against the police state, perpetual wars, a military empire, martial law, and political retribution against those who dared to challenge the power of the state.
경찰 국가는 법 집행 활동을 훨씬 뛰어넘습니다. 사실, 경찰 국가는 "관료주의, 비밀, 영원한 전쟁, 용의자의 나라, 군국화, 감시, 광범위한 경찰의 존재, 경찰의 행동에 거의 의존하지 않는 시민이 특징입니다."
실제로, 예수가 살다가 사망한 경찰 국가와 현대 미국과의 놀라운 유사점은 문제가 되지 않습니다.
Indeed, the police state in which Jesus lived (and died)#and its striking similarities to modern-day America are beyond troubling.
엘리트에 의한 비밀, 감시 및 통치:
로마 제국에서 부유층과 빈곤층 사이의 틈이 더 넓어지면서 지배 계급과 부유층은 동의어가 되었고, 점점 더 정치적 자유를 박탈당한 하층 층은 정부에 무관심해졌고 "빵과 서커스"에 쉽게 산만해졌습니다. . " 오늘날 미국과 마찬가지로 정부의 투명성이 결여되어 있고, 명백한 국내 감시와 부자들의 통치로 인해 로마 제국의 내부 활동은 비밀로 가려졌고, 그 지도자들은 권력에 대한 잠재적인 위협을 계속 감시하고 있었습니다. 그 결과 주 전체의 감시는 주로 수사관, 집행관, 고문관, 경찰관, 집행관 및 간수로 활동한 군대에 의해 수행되었습니다. 오늘날 그 역할은 NSA, FBI, 국토 안보부 및 전국적으로 점점 더 군사화되고 있는 경찰에 의해 수행됩니다. Secrecy, surveillance and rule by the elite.
As the chasm between the wealthy and poor grew wider in the Roman Empire, the ruling class and the wealthy class became synonymous, while the lower classes, increasingly deprived of their political freedoms, grew disinterested in the government and easily distracted by "bread and circuses." Much like America today, with its lack of government transparency, overt domestic surveillance, and rule by the rich, the inner workings of the Roman Empire were shrouded in secrecy, while its leaders were constantly on the watch for any potential threats to its power. The resulting state-wide surveillance was primarily carried out by the military, which acted as investigators, enforcers, torturers, policemen, executioners and jailers. Today that role is fulfilled by the NSA, the FBI, the Department of Homeland Security and the increasingly militarized police forces across the country.
광범위한 경찰 존재. 로마 제국은 군대를 사용하여 "평화"를 유지함으로써 시민 생활의 모든 측면에 영향을 미치는 경찰 국가를 수립했습니다. 이러한 방식으로 광범위한 일상적인 문제와 갈등을 해결하는 데 사용된 이 군 장교들은 국가의 의지를 강화했습니다. 오늘날 지역 경찰과 연방 요원으로 구성된 SWAT 팀은 마리화나 소지 및 신용 카드 사기와 같은 경미한 범죄에 대한 일상적인 수색 영장을 수행하기 위해 고용됩니다.
Widespread police presence. The Roman Empire used its military forces to maintain the "peace," thereby establishing a police state that reached into all aspects of a citizen's life. In this way, these military officers, used to address a broad range of routine problems and conflicts, enforced the will of the state. Today SWAT teams, comprised of local police and federal agents, are employed to carry out routine search warrants for minor crimessuch as marijuana possession and credit card fraud.
경찰 국가에 거의 의존하지 않는 시민. 로마 제국이 확장됨에 따라 개인의 자유와 독립은 거의 사라졌고, 지방 통치와 국가 의식에 대한 진정한 의미도 사라졌습니다. 마찬가지로 오늘날 미국에서 시민들은 권력에 굶주린 연방 정부 앞에서 무력하고 목소리도없고 대표성이 없다고 느낍니다. 주와 지방이 연방 기관 및 규정에 의해 직접 통제됨에 따라 학습된 무력감이 국가를 사로 잡습니다.
Citizenry with little recourse against the police state. As the Roman Empire expanded, personal freedom and independence nearly vanished, as did any real sense of local governance and national consciousness. Similarly, in America today, citizens largely feel powerless, voiceless and unrepresented in the face of a power-hungry federal government. As states and localities are brought under direct control by federal agencies and regulations, a sense of learned helplessness grips the nation.
영원한 전쟁과 군사 제국. 오늘날 미국과 마찬가지로 세계를 치안하는 관행, 전쟁 및 군국주의 정신이 이탈리아 반도에서 남부, 서부 및 동유럽 전역으로 확장되어 북아프리카 및 서아시아도 마찬가지입니다. 중대한 외국 위협에 더하여, 선천적이고 구조화되지 않은, 사회적으로 열등한 적들에 대한 전쟁이 벌어졌습니다.
계엄령. 결국 로마는 영구적인 군사 독재를 수립하여 시민들은 도달할 수없고 억압적인 전체주의 정권의 자비에 처하게 되었습니다. 시민 경찰력을 구축 할 자원이 부족한 상황에서 로마인은 소규모 분쟁에서 대규모 반란에 이르기까지 지방의 모든 분쟁이나 격변 문제에 개입하기 위해 점점 더 군대에 의존했습니다. 오늘날의 경찰과 달리 미국 땅에 대한 계엄령 훈련, 무장 무기, "먼저 쏘고, 나중에 질문하라"라는 사고 방식을 가진 로마 군인은 "손끝에서 치명적 힘을 발휘"하고 평범한 시민의 삶에 혼란을 일으킬 가능성이 있습니다.
Martial law. Eventually, Rome established a permanent military dictatorship that left the citizens at the mercy of an unreachable and oppressive totalitarian regime. In the absence of resources to establish civic police forces, the Romans relied increasingly on the military to intervene in all matters of conflict or upheaval in provinces, from small-scale scuffles to large-scale revolts. Not unlike police forces today, with their martial law training drills on American soil, militarized weapons and "shoot first, ask questions later" mindset, the Roman soldier had "the exercise of lethal force at his fingertips" with the potential of wreaking havoc on normal citizens' lives.
용의자의 나라. 미국 제국이 시민들을 추적, 감시 및 통제되어야 할 용의자로 보는 것처럼 로마 제국은 일반 도둑부터 본격적인 반란주의자에 이르기까지 모든 이들을 잠재적인 불복종자 또는 권력에 대한 위협으로 간주했습니다. 반란군은 황제에게 직접적으로 도전하는 것으로 간주되었습니다. "산적" 또는 혁명가는 제국을 뒤집을 능력이있는 것으로 여겨졌고, 항상 유죄로 간주되었으며 사형을 포함한 가장 잔인한 처벌을 해야할 대상이었습니다. 도적들은 일반적으로 다른 사람들이 국가의 권력에 도전하는 것을 막기 위해 공개적이고 잔인하게 처벌받았습니다. 예수 (브라이언이 아래 링크 참조)의 처형은 그러한 공개적 처벌 중 하나였습니다.
A nation of suspects. Just as the American Empire looks upon its citizens as suspects to be tracked, surveilled and controlled, the Roman Empire looked upon all potential insubordinates, from the common thief to a full-fledged insurrectionist, as threats to its power. The insurrectionist was seen as directly challenging the Emperor. A "bandit," or revolutionist, was seen as capable of overturning the empire, was always considered guilty and deserving of the most savage penalties, including capital punishment. Bandits were usually punished publicly and cruelly as a means of deterring others from challenging the power of the state. Jesus' (allegedBrian see link below,) execution was one such public punishment.
반란군의 시민 불복종 행위. 예수는 최고의 유대인 회의인 산헤드린의 행정 본부가 있는 유대인 성전에서 시민 불복종 행위를 시작으로 자신을 정치적 혁명가라고 불렀습니다. 예수가 "제자들의 도움을 받아 안뜰의 입구를 막고" "판매나 무역을 위해 물건을 운반하는 사람이 성전에 들어가지 못하도록" 금지했을 때, 그는 노골적으로 범죄적이고 선동적인 행위를 저질렀습니다. 그리고 실행했습니다. " 상업 행사는 종교 계층에 의해 후원되었고, 로마 정부의 동의에 의해 운영되었기 때문에, 돈 환전기와 상인에 대한 예수의 공격은 로마 자체에 대한 공격으로 볼 수 있으며 로마의 억압으로부터 정치적, 사회적 독립을 해야한다는 명백한 선언입니다.
Acts of civil disobedience by insurrectionists.Starting with his act of civil disobedience at the Jewish temple, the site of the administrative headquarters of the Sanhedrin, the supreme Jewish council, Jesus branded himself a political revolutionary. When Jesus "with the help of his disciples, blocks the entrance to the courtyard" and forbids "anyone carrying goods for sale or trade from entering the Temple," he committed a blatantly criminal and seditious act, an act "that undoubtedly precipitated his arrest and execution." Because the commercial events were sponsored by the religious hierarchy, which in turn was operated by consent of the Roman government, Jesus' attack on the money chargers and traders can be seen as an attack on Rome itself, an unmistakable declaration of political and social independence from the Roman oppression.
한밤중에 군사 스타일의 체포. 예수의 체포 기록은 로마인들이 그를 혁명가로 인식했다는 사실을 증거합니다. 오늘날의 SWAT 팀 습격과 매우 유사하게 예수님은 한밤중에 비밀리에 중무장한 대규모 병사들에 의해 체포되었습니다. 그를 체포하러 왔을 때 예수님을 구하는 것보다, 그의 추격자들은 사전에 유다와 협력했습니다. # 정부 정보원으로 활동하면서,
(유다 Judas는 이수 임마누엘 Esu Immanuel의 친구였고, 진정한 배신자는 유다 이하리옷 Judah Iharioth, Brian) 비밀 식별 표식으로 키스를 만들어서 "위험해 보이는 혁명가의" 협력을 얻기 위해 어느 정도의 속임수와 속임수를 사용해야 한다고 암시했습니다.
Military-style arrests in the dead of night.Jesus' arrest account testifies to the fact that the Romans perceived Him as a revolutionary. Eerily similar to today's SWAT team raids, Jesus was arrested in the middle of the night, in secret, by a large, heavily armed fleet of soldiers. Rather than merely asking for Jesus when they came to arrest him, his pursuers collaborated beforehand with Judas.#Acting as a government informant,
(Judas was Esu Immanuel's friend the true betrayer was Judah Iharioth, Brian) concocted a kiss as a secret identification marker, hinting that a level of deception and trickery must be used to obtain this seemingly "dangerous revolutionist's" cooperation.
고문과 참수형. 예수 시대에 종교 설교자, 자칭 선지자 및 비폭력 시위자들은 즉석에서 체포되거나 처형되지 않았습니다. 실제로, 대제사장들과 로마 총독들은 일반적으로 시위, 특히 소규모 시위를 허용했습니다. 그러나 정부 당국은 로마 제국을 위협하는 것으로 보이는 지도자와 운동을 신속하게 처리했습니다. 혐의는 예수가 국가의 안정에 위협이 되었고 로마의 세금 납부를 반대하고 정당한 왕이라고 주장하는 예수에 대한 수준을 높였습니다. 종교가 아니라 순전히 정치적이었습니다. 로마인들에게 이러한 혐의 중 하나라도 십자가에 못박혀 죽음을 당할만큼 충분했으며, 보통 노예, 비 로마인, 급진파, 혁명가 및 최악의 범죄자들을 위해 예약되었습니다.
Torture and capital punishment.In Jesus' day, religious preachers, self-proclaimed prophets and nonviolent protesters were not summarily arrested and executed. Indeed, the high priests and Roman governors normally allowed a protest, particularly a small-scale one, to run its course. However, government authorities were quick to dispose of leaders and movements that appeared to threaten the Roman Empire. The charges levelled against Jesus-that he was a threat to the stability of the nation, opposed paying Roman taxes and claimed to be the rightful King-were purely political, not religious. To the Romans, any one of these charges was enough to merit death by crucifixion, which was usually reserved for slaves, non-Romans, radicals, revolutionaries and the worst criminals.
예수는 "정치적 평화를 방해하는 자"이자 반란의 지도자이자 정치적 위협이자 가장 심각한 왕권 주장자 인 "혁명적 유형의 왕"으로 본디오 빌라도에게 제시되었습니다. 예수가 빌라도에 의해 공식적으로 정죄를 받은 후, 그는 "대 반역죄로 유죄 판결을 받은 범죄자를 처형하는 로마의 수단"인 십자가 형에 처해 사형을 선고받습니다. 십자가 처형의 목적은 로마 제국의 권력에 도전하는 모든 사람들에게 시각적으로 경고하기 위한 엄청나게 공개적인 성명 이었기 때문에 범죄자를 죽이는 것이 아닙니다. 따라서 반역, 반란, 선동 및 산적과 같은 가장 극단적인 정치적 범죄만을 위해 유보되었습니다. 무자비하게 채찍질과 조롱을 당하신 예수님은 십자가에 못박히셨습니다.
Jesus was presented to Pontius Pilate "as a disturber of the political peace," a leader of a rebellion, a political threat, and most gravely-a claimant to kingship, a "king of the revolutionary type." After Jesus is formally condemned by Pilate, he is sentenced to death by crucifixion, "the Roman means of executing criminals convicted of high treason." The purpose of crucifixion was not so much to kill the criminal, as it was an immensely public statement intended to visually warn all those who would challenge the power of the Roman Empire. Hence, it was reserved solely for the most extreme political crimes: treason, rebellion, sedition, and banditry. After being ruthlessly whipped and mocked, Jesus was nailed to a cross.
마크테일러 Mark Lewis Taylor 교수는 다음과 같이 말했습니다:
로마 정치와 문화의 십자가는 범죄자라는 수치심의 표식이었습니다. 당신이 십자가에 처해졌다면 당신은 수치스럽고 범죄자, 특히 파괴적인 것으로 표시되었습니다. 그리고 수천 명의 사람들이 십자가에 못박혔습니다. 십자가는 실제로 여러 교차로에 위치했으며, 신약 학자인 Paula Fredricksen이 우리에게 상기시켜 주었듯이 "이 사람처럼 행동하십시오. 그러면 결국 이렇게 될 것입니다."라는 일종의 공익 광고 역할을 했습니다.
As Professor Mark Lewis Taylor observed:
The cross within Roman politics and culture was a marker of shame, of being a criminal. If you were put to the cross, you were marked as shameful, as criminal, but especially as subversive. And there were thousands of people put to the cross. The cross was actually positioned at many crossroads, and, as New Testament scholar Paula Fredricksen has reminded us, it served as kind of a public service announcement that said, "Act like this person did, and this is how you will end up."
혁명가, 정치적 반체제 자, 비폭력 운동가 인 예수는 경찰 국가에서 살다가 죽었습니다. 경찰 국가 내에서 예수의 삶과 죽음에 대한 모든 성찰은 몇 가지 요소를 고려해야 합니다. 예수는 제국, 사람들 통제, 국가 폭력 및 권력 정치와 같은 것들에 대해 강하게 반대했습니다. 예수는 당시의 정치적 종교적 신념 체계에 도전하셨습니다. 그리고 세상의 세력들은 예수의 왕좌가 정부를 통제하도록 도전했기 때문이 아니라 그가 그들의 최고권 주장을 약화시켰기 때문에 예수님을 두려워했고 그래서 그분의 생명을 뺏아갔습니다.
Jesus - the revolutionary, the political dissident, and the nonviolent activist - lived and died in a police state.Any reflection on Jesus' life and death within a police state must take into account several factors: Jesus spoke out strongly against such things as empires, controlling people, state violence and power politics. Jesus challenged the political and religious belief systems of his day. And worldly powers feared Jesus, not because he challenged them for control of thrones or government but because he undercut their claims of supremacy, and he dared to speak truth to power in a time when doing so could-and often did-cost a person his life.
불행히도 불의와 억압을 겨냥한 정치적 반체제자인 급진적 예수는 오늘날 대체로 잊혀졌고, 종교적 명절을 위해 뛰쳐나왔지만 전쟁, 권력, 정치 문제에 관해서는 말을 듣지 않는 친근하고 웃는 예수로 대체되었습니다. .
그러나 예수님의 생애와 가르침을 진정으로 연구하는 사람들에게는 전쟁, 물질주의, 제국에 대한 완전한 저항이 그 주제가 됩니다.
궁극적으로, 내 책 Battlefield America : The War on the American People에서 지적했듯이, 이것은 로마 제국에 맞서고 다른 사람들에게 경고로 십자가에 못박힌 과격한 예수인 경우 해결되어야 할 모순입니다. 힘에 도전하는 것은 우리 현대 시대의 모범이 되는 것입니다.
Unfortunately, the radical Jesus, the political dissident who took aim at injustice and oppression, has been largely forgotten today, replaced by a congenial, smiling Jesus trotted out for religious holidays but otherwise rendered mute when it comes to matters of war, power and politics.
Yet for those who truly study the life and teachings of Jesus, the resounding theme is one of outright resistance to war, materialism and empire.
Ultimately, as I point out in my book Battlefield America: The War on the American People,this is the contradiction that must be resolved if the radical Jesus-the one who stood up to the Roman Empire and was crucified as a warning to others not to challenge the powers-that-be-is to be an example for our modern age.
